佛並不全能

(開、示，悟、入。佛的能，與不能。)

《法華經》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」「唯以佛之知見，示悟眾生。」

佛知見是一切眾生本有的，本有現在閉塞了，好像藏在一個宮殿裡面，門關了，從來沒有進去過，不知道這裡頭有些什麼，這叫迷。

佛幫助我們把這個門打開，打開我們就見到了，見到裡面的東西不認識。好像我們走進故宮博物院，裡面陳列了很多東西，不認識，必須要有人為我們指示出來，為我們介紹。這一介紹，我們就明白了，這就叫悟。

悟了之後如何能得到受用？故宮只到開、示、悟，這個東西你不能拿回去用，還是放那裡展覽；如果你得到了，你拿回家，在你日常生活當中都用上了，這叫入，這就是四個階段。

佛對我們的貢獻是開示，悟入完全是自己的事情。所以佛法講契理契機，契理，講的人真開悟了，真成佛了，所謂大徹大悟、明心見性，這講的人；聽的人要有能力悟入，沒有能力悟入，這個不是這個機宜，就是他不是當機的，他雖然聽講，聽了一知半解，聽了沒開悟。

佛當年在世，佛有智慧，佛有神通，但是他也不能教人完全開悟，他只能教上根人徹悟，中根人悟而不透徹，下根人聽了可能完全沒有，沒有悟，把他所說的當作常識來看待。這種人沒有辦法修，能悟的人他才懂得修，徹悟的人修行證果就快了。

古人的標準是在這一生當中能證果，這都是上根人；中根人，這一生當中不能證果，要等來生後世；下根人，有些下根人真的要等無量劫，很長很長時間，生生世世接受佛法的薰陶成種子，才有機會開悟。

佛陀當年在世講經教學，開悟的弟子有菩薩眾、有聲聞眾。菩薩眾要什麼等級才開悟？

華嚴是圓教，法華也是圓教，都要到初住以上，圓教初住以上，開悟了。換句話說，二乘、三乘菩薩都是悟而沒有入。

初住以上這入了，別教初地、圓教初住，真得受用了。得什麼受用？出離十法界，實報莊嚴土現前，這得大受用。

小乘清淨心也能開悟，小悟，他得的受用超出六道輪迴，永遠不再搞六道輪迴，他入這個境界，這都得真實受用。如果我們來生依舊搞六道輪迴，那只是開示，沒有悟入。

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