「作福、設祭」

附錄 - 「作福、設祭」

【作福】

作福之道。布施為主。

或取亡人遺資最佳。或 由親友集資亦可。遺資作福。亡者定蒙利益。

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無常經云。「若命終後。當取亡者新好衣服。及以隨身受用之物。可分三份。為其亡者將施佛陀。達摩。僧伽。由斯亡 者業障轉輕。獲勝功德福利之益。不應與死屍著好衣等。將以送之。何以故。無利益故。」此印度天竺國。當日所行之法也。

至現代情形。應以遺物變易錢幣。莊嚴佛像。印送經典。布施僧伽。

若更有餘資。兼及濟貧。放生。種種利益眾生之事。集資作福。

亡人若入鬼趣。得益較著。

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優婆塞戒經第五云。「若父喪已。墮餓鬼中。子為修福。當知即得。若生天中。都不思人中之物。何以故。天上成就勝妙寶故。若入地獄。身受苦惱。不暇思念。是故不得。畜生之中。亦復如是。若謂餓鬼。何緣即得。以其本有愛貪慳吝。故墮餓鬼。既為餓鬼。常悔本過。思念欲得。是故得之。」

此詳鬼趣之得益。然作福之功。終不虛擲。因有其他親屬亡魂。共分得故。

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本經續云。「若為生者於餘道中。其餘眷屬。墮餓鬼者。皆悉得之。是故智者。應為餓鬼勤作福德。」

按取亡者遺資作福時。先須察亡者生前是否慳吝。

如其生前慳吝。見家屬將遺資為作佛事。及行布施。妄見自己之物。今為他有。心生瞋慳。鄙劣不甘之心。如是邪念一生。即當召發業力。立即牽入惡道。

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善知識或家屬。當作如下之開示云。

「某某。今為汝將遺資作佛事。或作福德。化有漏為無漏。仗斯功德。當得超生淨土。汝當一心誠求阿彌陀佛。來相救度。對一切遺資遺物。當存棄捨。毫不置念。全無吝惜。不可稍存鄙劣貪著之想。因彼諸世財。縱仍一一與汝。亦不復再能享受。於汝實已無用也。」

【設祭】

設祭切忌殺生。因殺生之業。能重累死者受報。

中陰一見此事。即力呼止。奈眷屬人等。陰陽所隔。置若罔聞。

殺生如故。於是死者不禁有瞋念生起。如瞋心一起。立即墮入惡道。

設祭者切宜注意。若欲祭者。當用素食。香花乳酪。酥果。

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『地藏經』云。「汝所殺害。乃至拜祭。無纖毫之力。利益亡人。但結罪緣。轉增深重。假使來世。或現在生。得獲聖分。生人天中。 緣於臨終。被諸眷屬。造是惡因。（即殺生等惡）亦令是命終人。殃累對辨。晚生善處。何況臨命終人。在生未曾有少善根。各據本業。自受惡趣。何忍眷屬。更為增業。」

『順正理論』卷三十一略云「有名希祠鬼者。 行動自由。能歷異方。如鳥凌空。往還無礙。所以墮此之故。有二。

一為生平迷於習俗之論。以為死必作鬼。每希命終之後。子孫餐以飲食。由執此見。兼有宿善。 遂流入此類。常餐祠祭。
二為生平性愛親知。欲令皆富。惟己所積財物。慳吝居心。雖有餘剩。不能布施。乘斯惡業。亦流此類。以戀生前財物故。
 故住本舍旁邊。 便穢等處。親知追荐。見而生感。頗悔前吝。由此善念。亦餐祠祭之福。」

『灌頂經』卷六略云。「生平無善無惡。臨終又不遇他種異熟果出現。死後為鬼。頗得自由。此類之鬼。每棲於自他墳墓中。藉骨骸餘氣以為靈。有祭之者。亦得享受。骸骨既朽。則失所依。而別求未朽而無主者附之。」

『正法念經』卷十六略云「有名□望鬼者。生平賣買價值。不以道理。欺誑取物。自鳴得意。布施。誠信。福德。禁戒等。皆非所講。常懷嫉妒不親善友。命終即墮斯類。是鬼面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。 頭髮覆面。飢渴逼身。辛酸悲叫。若其子孫。為其先靈設祀。此鬼乃得食之。餘一切食。悉不能受。」

【運掌助昇法】（宋堯階居士補錄）

氣絕後。身未冷盡。仍須近耳喚佛。及敲磬和音不斷。如其全身皆冷。惟有頭頂尚溫。可知生西無疑。不必再喚。但為敲磬念佛。待念至頂溫散盡為要。（足底溫足底溫入地獄。膝溫投畜生。腹溫落鬼道。 胸溫轉人道。眉間溫登天界。頂溫超生西方。）

若探其頭頂先冷。而胸腹膝足等處。或有尚溫。則其性靈尚在溫處。佛聲磬聲。仍不可絕。並可請人用掌運之法。助 其性靈由溫處昇向頂門。因生西者。必從頂出也。

運掌之法。可平展兩掌。虛覆在溫處之上。惟不可著身。約離身半寸。遂將兩掌用勁向上推運。直至頭頂。兩目精神專注於掌。默想其靈隨掌直向頂門上去。此時口中禱告曰「南無大慈大悲阿彌陀佛。來接引某某之靈。從頂門出。往生西方極樂世界。決定往生。決定往生。」頻頻運掌。反覆禱告。再念彌陀觀音聖號。

如是神注掌運口念。三業並施。倦則換人輪流。或半日。或一日。切勿中止。必至其身各處冷盡。惟留頂溫乃止。此之性靈。既得佛聲磬聲提醒不絕。又得掌運神注助力不息。或遲或早。必能昇向頂門。見佛往生也。

然呼喚及掌運之人。能請得念佛功深。慈悲心切者為上。