什麼令你堅信沒有輪迥，有證據嗎？

一九八二年一項蓋洛普民意測驗顯示，幾乎有四分之一的美國人相信輪迴。如果考慮到唯物論和科學幾乎主宰著我們生命的每個層面，這就是個令人吃驚的統計數字。

儘管如此，大多數人對於死後的生命仍然只有非常模糊的觀念，不知道輪迴到底是什麼東西。

人們常常告訴我，他們無法相信沒有證據的東西。但沒有證據就能證明它不存在嗎？誠如伏爾泰(Voltaire)所說的：「總之．出生兩次並不比出生一次令人驚奇。」

。。。。。。。。

常有人問我：「如果有前世的話，為什麼我們都不記得?」

但是為什麼不記得前世就表示我們以前沒有活過呢？小時候或昨天的經驗，或甚至是一個小時前所想的事，當時儘管都那麼鮮活，但記億幾乎都完全消失，就好像未曾發生過一般。如果連上個星期所做所想我們部不記得，要想記得前世所做的事，哪有這麼容易?

。。。。。。。。

有時候我會開玩笑地問別人：「到底是什麼令你這麼堅信沒有生命輪迥了，你有什麼證據呢？萬一你死後發現果然有輪迴，你怎麼辦呢？你要怎麼處理這個狀況呢？難道你不是在以否定的信念限制自己嗎？

即使沒有你所謂的『具體證據』存在，相信輪迴可能存在，或至少不反對它，難道不是比較合理嗎？什麼才算是輪迴的『具體證據』呢？」

因此，我喜歡請人們問自己：為什麼一些主要宗教都相信有來世？在人類歷史上．為什麼有幾十億人，包括亞洲最偉大的哲學家、聖人和天才都相信輪迴．而且把它當作生命中一個重要的部分呢？難道他們都是傻瓜嗎？

讓我們回到『具體證據』上。只因為我們沒有聽過西藏，或只因為我們沒有去過西藏，並不代表西藏不存在，在美洲大陸被「發現」以前，有哪個歐洲人相信美洲的存在呢？即使在它被發現之後，人們還是在爭論它是否存在。我相信，這是由於我們非常狹隘的生命觀，使我們不能接受，也無法開始嚴肅思考輪迴的可能性。幸好，這不是故事的結尾！

從事精神修行的我們 ---- 譬如說，禪修的人---- 終於發現許多關於心的事實，這是我們以前所不知道的。因為當我們的心越來越開放，接觸到非比尋常、浩瀚和不容置疑的心性時，我們瞥見一個完全不同的面向，一切我們以為很了解的自我和世界的概念就開始消解了，因而除掉這一世，還有其他世的存在就變得有可能了。我們開始了解上師所開示的生死和輪迴教法都是真的。

人世間 (一) - 五篇

憎愛

語云：「愛其人及其屋上之烏。」言愛之極其至也。

忽緣變而情遷，轉愛為憎，憎而又憎，向之愛安在哉？轉憎為愛，亦復如是。

是故愛不必喜，憎不必怒，夢事空花，本非實故。

【譯文】

俗話說：「愛屋及烏」，這是形容愛其人，推而愛及與之有關的人或物。

若緣分忽然改變，感情也隨著變化，就會從喜愛轉為厭惡，由厭惡又轉為痛恨，從前那種親愛的情分現在在哪裡呢？若由憎恨轉為喜愛，也是相同道理。

因此，被人喜愛不必歡喜，被人厭惡也不必憤怒，一切皆如夢境、空花般的虛幻，都是因緣和合而成，本無實體；若因緣別離，即便散壞。

墳墓

予既老病，眾為擇地作塔，數易之。

予嘆曰：「世人極意營圖風水，冀子孫長永富貴耳。爾輩望蔭出紫衣國師耶？

古人有言：『棄諸林莽以飼禽獸。』幸不置我於鴉腸狐腹足矣，餘非道人所知也。」

【譯文】

我已經年老多病，來日無多，僧眾要為我找尋好的地點來建塔廟，但是，地點屢次改變。

我感嘆的說：「世間一般人盡心的謀求風水，是希望他們的子孫能享長久的富貴。你們這樣費心擇地，難道是希望我的好風水來庇蔭你們得到朝廷賜與紫衣國師嗎？有古人說：
『死了就丟到鄉野間餵禽獸。』只希望我死後不要被丟到鄉野間餵禽獸就夠了，其餘則任憑處置，這些都不是我這修道人所在意的。」


心得

以耳聽受而得者，不如以目看讀而得者之廣也。

以目看讀而得者，不如以心悟明而得者之極其廣也。

以心為君、以目為臣、以耳為佐使，可也。

用目當心，斯下矣。用耳當目，又下之下矣！

 
【譯文】

用耳朵聽聞所得到的常識，不如用眼睛閱讀所得的知識廣。用眼睛閱讀所得的知識，又不如用心領會所悟得真理來的深廣。所以，學習必須以心的領悟為主，眼看為副，耳聽為輔助。如果用眼看取代用心領會，所得的知識就淺陋了；如果以耳聽取代目讀，所得的常識就更加淺陋了！

人世間 (二)

二客對弈

二客方對弈，有哂於傍者曰：「吾見二肉柱動搖耳。」

客曰：「何謂也？」

曰：「二君形存而神離，神在黑白子中久矣，相對峙者非肉柱而何？」客默然。

【譯文】
 
有二位客人正在聚精會神的下圍棋，旁邊有人笑說：「我看見兩具肉柱在搖動啊！」
下棋的客人問：「這話是什麼意思呢？」
那人說：「你們二位形體雖存而神識已離，神識停留在黑白子中已經很久了，現今坐在這裡相對峙的，不是兩具肉柱是什麼？」
下棋的客人聽了啞口無言。


世智當悟

智有二：有世間智，有出世間智。

世智又二：

一者博學宏辭，長技遠略，但以多知多解而勝乎人者是也。
二者明善惡、別邪正，行其所當行而止其所當止者是也。

僅得其初，是謂狂智，當墮三塗。兼得其後，是謂正智，報在人天。

何以故？
德勝才謂之君子，才勝德謂之小人也。

出世間智亦二：

一者善能分別如來正法，四諦、六度等，依而奉行者是也。
二者破無明惑，如實了了見自本心者是也。

僅得其初，是出世間智也，名為漸入。兼得其後，是出世間上上智也，乃名頓超。

何以故？
但得本，不愁末。得末者，未必得本也。

今有乍得世智初分，便謂大徹大悟者，何謬昧之甚！

【譯文】

智慧分為兩種：一種是世間智，一種是出世間智。

世間智又可分為二種：一種是學問廣博、能言善辯、技藝出眾、謀略深遠，這些人大都是以知識豐富、頭腦靈活而勝過普通的人。另一種是能認清善惡、辨別邪正，凡是符合道義的，便勇往直前去做，若是違背道義的，則堅決禁止。

這二種世智中，如果只具有前者，這種智慧只能稱為狂智，仗此狂智造業，勢必墮落三途；若能兼具後者，這種智慧才可稱為正智，依此正智斷惡修善，將來果報定在人天法界。為什麼？凡注重品德修養而不炫耀才華的人，稱為君子；愛賣弄才華、投機取巧、輕忽品德的人，便是小人。

出世間智也分為二種：一種是善於思惟佛所說的四諦六度等諸法，並能依教奉行的人；另一種是斷盡無明煩惱，通達諸法實相，徹見自心本具佛性的人。

在這二種出世間智中，僅得前一種，雖可稱為出世間智，但名為漸入；兼得後一種，便是出世間上上智了，名為頓超。為什麼？因為明心見性是根本，其餘皆屬枝節，只要得到根本，自然不愁不具枝節；如果僅得枝節，卻未必能得到根本。

現今有些人，剛得到世間智的皮毛，便自以為大徹大悟了，真是荒謬愚昧到了極點！



以苦為樂

廁蟲之在廁也，自犬羊視之不勝其苦，而廁蟲不知苦，方以為樂也。

犬羊之在地也，自人視之不勝其苦，而犬羊不知苦，方以為樂也。

人之在世也，自天視之不勝其苦，而人不知苦，方以為樂也。

推而極之，天之苦樂亦猶是也。

知此而求生淨土，萬牛莫挽矣！

【譯文】

廁所裡的蛆蟲生活在臭穢的糞坑中，在狗與羊的眼中看來，認為牠們真是太苦了！但廁所裡的蛆蟲並不覺得苦，還自認為很快樂呢。

狗與羊生活在骯髒的草地上，在人們眼中看來，也認為牠們真是太苦了！但狗羊並不覺得苦，還以為很快樂。

人類生活在濁惡的世間，在天人的眼中看來，覺得人類實在太苦了！但人類並不覺得苦，還以為很快樂呢。

以此類推，天人們以苦為樂的感覺，就跟前面所舉的例子一樣。

果能信知三界無安，猶如火宅，則求生淨土之堅定決心，縱有萬牛之力，也不能挽回或改轉！

神鬼

禮懺功德
 
姑蘇曹魯川居士為予言：有女在夫家，夏坐室中，一蛇從牆上逐鴿，墮庭心，家人見而斃之。

數日後，蛇附女作語。

魯川往視，則云：「我昔為荊州守，高歡反，追我至江滸，遂死江中，我父母妻子不知安否？」

魯川驚曰：「歡六朝時人，今歷隋唐宋元而至大明矣！」鬼方悟死久，並知為蛇。曰：「既作蛇，死亦無恨，但為我禮
梁皇懺一部，吾行矣！」

乃延泗洲寺僧定空禮懺。懺畢，索齋，為施斛食一壇。明日女安穩如故。

懺之時義大矣哉！

【譯文】

江蘇省蘇州的曹魯川居士對我說：他的女兒在夫家時，夏天坐在室內，看見一條蛇從牆上追逐鴿子，蛇不慎墮於庭院中，家人看到就殺了蛇。

幾天後，蛇的鬼魂附身在曹魯川的女兒身上說話，曹魯川
去探視她，只聽附身的鬼魂說道：「我以前是荊州太守，遇到高歡反叛，追我到江邊，結果墜於江中而死，不知我的父母妻子現在是否安好？」

魯川聽了很驚訝地說：「高歡是六朝時代東魏的人，現在已經經歷隋、唐、宋、元，到明朝了。」

鬼這才發覺自己已經死了很久，並且了解自己墮入畜生道為蛇，鬼說：「既然我已經轉世為蛇，死了也沒有什麼可悔恨的，只求為我禮誦《梁皇懺》一部，我就會離開。」

於是曹魯川請泗洲寺定空法師為他做禮懺法事。

禮懺完畢，他請求施食，所以又為他做一場焰口施食普度鬼神的法會。第二天，曹魯川的女兒就恢復正常。

可見禮懺施食的功德利益確實不可思議！

念佛鬼敬
 
海昌村民某，有老媼死，附家人言平生事，及陰府報應甚悉，
家人環而聽之。

某在眾中忽攝心念佛，媼謂曰：「汝常如此，何患不
成佛道？」

問何故？曰：「汝心念阿彌陀佛故。」

問何以知之？曰：「見汝身有光明故。」

村民不識一字，瞥爾顧念，尚使鬼敬，況久修者乎？

是故念佛功德不可思議。

【譯文】

海昌這個地方有某位村民，家中有老婦人過世，她的靈魂附在家人身上，向人談起她平生所經歷的事情，以及陰間地府善惡報應的事情，講得很詳細，她的家人都圍繞在她旁邊聆聽。
 
村民某在眾中突然攝心念佛，老婦人對他說：「你如果能常如
此，何愁成不了佛道？」
 
村民某問：「為什麼？」
 
老婦人說：「你心中念著阿彌陀佛。」
 
村民某問：「妳怎麼知道？」
 
老婦人說：「因為我看到你身上放光。」
 
這位村民不識字，只是偶然在心中默念阿彌陀佛，尚且能使鬼生恭敬心，何況久修淨土法門的人呢？

由此可知，念佛功德不可思議！

鬼神
 
或問：有鬼神歟？無鬼神歟？
曰：有。

鬼神可信奉歟？不可信奉歟？
曰：亦可亦不可。

何謂也？

曰：夫子不云乎「敬鬼神而遠之」！蓋一言盡其曲折矣！

「敬」之云者，有也。
 「遠」之云者，信奉而不信奉也。

祀之以時，交之以禮，如是而已耳。

過信而諂奉焉，冀其報吉凶、降福佑、獲靈通，則駸駸然入於邪矣。

噫！有可敬而不可遠者，諸佛諸菩薩是也。胡弗思也？ 

【譯文】

有人問：「這世間有鬼神呢？還是沒有鬼神？」
我回答：「有。」

又問：「鬼神可信奉呢？還是不可信奉？」
我說：「也可信奉，也不可信奉。」

問：「這是什麼意思？」

我答道：「孔子不是說過『敬鬼神而遠之』！這句話就已經解釋得很清楚了。用『敬』這個字，就是說明有鬼神；『遠』這個字，就是教人信奉而不信奉。只要能做到按時祭祀，祭祀時能盡到禮節，這樣就可以了。過分的信奉就變成諂媚奉承。如果還期望鬼神能給你報
吉凶、降福佑、獲靈通，那你很快就會走入邪道了。

唉！有既可敬仰而又可親近的，正是諸佛菩薩啊！為什麼不好好想一想這點呢？」 

誦經雜話
 
總戎戚公，素持金剛經。其守越之三江也，有亡卒致夢云：「明當遣妻詣公，乞為誦經一卷，以資冥道。」

翌日，果有婦人悲泣求見。詰之，如夢中語。公諾之，晨起誦經。

夜夢卒云：「荷公大恩，然僅得半卷，以於中雜『不用』二字。」公思其故，乃內人使侍婢送茶餅，公遙見，揮手卻之，口雖不言，心謂不用。

次早，閉戶誦經。
 
是夜，夢卒謝云：「已獲超拔。」

此予親聞於三江僧東林，東林誠篤有道行，不妄語者。

噫！誦經僧可不慎歟！


【譯文】

明代總兵戚繼光（尊稱戚公），平時常持誦《金剛經》。

當他鎮守江浙一帶時，有一天夢見一位已故的士兵對他說：「明天我會派我的妻子來拜見您，求您為我讀誦一卷《金剛經》，以幫助我脫離幽冥界之苦。」

第二天，果然有位婦人悲泣求見。經詢問，與夢中士兵所言完
全相符，戚公便答應她的請求。次日清晨，就為那位已故士兵誦經回向。

當天夜裡，又夢見那位士兵對他說：「承蒙恩公為我誦經超度，但是我只得半卷經的功德，因為您在這部經中夾雜『不用』二字。」
 
戚公仔細回想，原來是他的夫人在他誦經時，派婢女送來茶餅，他遠遠見了，就揮手示意令她拿回去。當時口裡雖沒說，心中確實有「不用」二字的意念。

隔天早晨，戚公便把門戶關好，至誠誦經回向。當天夜裡，就夢見那位士兵前來道謝：「我已經得到超度解脫了！」
 
這件事是我親耳聽三江僧人東林師說的。東林師為人忠厚誠實且有道行，不會打妄語的。

噫！誦經的僧人怎可不謹慎啊！ 


平心薦亡
 
杭郡多士坊，有東平廟。郡之窘人死，致夢其妻云：「諒汝無力修薦；縱多方修薦，不若東平廟廟主某公施一飯斛足矣！」

妻詣廟主求請。主云：「我至期有七員主行醮事，奈何！然我寧辭彼就汝。」

遂為施食。妻夢夫云：「已超脫矣！」此公平日臥榻上供王靈官像，像前置一瓶，凡得經嚫，目不視，即貯瓶中，隨取隨用，不欲較計厚薄也。一念平等，亡魂賴以津濟。

噫！心平即有如是威德，況心空者乎？釋子當自勉矣！

【譯文】

杭州城內有很多紀念表彰人物的牌坊建築物，其中有一座東平
廟。城內有位窮人死後，託夢給他的妻子說：「我們家那麼窮困，想必你也沒有能力為我做超薦法事；即使你想方設法為我做各種超度法事，不如請東平廟廟主某公舉行一場施食餓鬼的法會，就足夠了！」

他的妻子就到東平廟向廟主說明緣由，並請求為其亡夫舉行一場施食法會。廟主說：「目前已有七人請我主辦齋醮祈禱的法事，怎麼辦呢？好吧！我寧可將那七場法事推辭，也要先答應妳的請求。」

廟主就為這位婦人的亡夫舉行施食法會。當天夜裡，這位婦人夢見亡夫對她說：「我已經獲得超脫了。」

這位廟主平時在矮桌上供奉王靈官的神像，像前安放一個瓶子；凡替人誦經所得的金錢，他都不看一眼，就存入瓶中，需要用的時候再隨時取用，從不計較施主所給的錢是多是少。由於他的一念平等心，亡魂便仗此得以濟度。

噫！一念平等心便有這麼大的威德，何況心如虛空的人呢？佛弟子們當努力自勉啊！ 

戒殺 (一) - 五篇

東門黃犬

李斯臨刑，顧其子曰：「吾欲與汝復牽黃犬、臂蒼鷹，出上蔡東門逐狡兔，其可得乎？」遂父子相哭，而夷三族。

斯蓋悔今之富貴而死，不若昔之貧賤而生也。

寧思兔逢鷹犬，不猶己之罹斧鉞乎？

兔滅群，汝夷族，適相當耳。

不知其罪而反羨之，至死不悟者，李斯之父子歟?!

【譯文】

秦朝李斯，官居宰相，最後卻被處死刑。臨刑時，看著他的兒子說：「我想和你再牽著黃狗，帶上蒼鷹，出城打獵，還能有這種日子嗎？」於是父子兩人相對痛哭。不僅李斯父子被腰斬，而且連他的父母、兄弟、妻子也全都被殺。

李斯最後說這幾句話的意思，是後悔與其有今天的富貴而死，還不如仍過著當年貧賤的生活而得以生存。

可是他怎不想想當年恣意捕獵，那些無辜的兔子遭逢鷹犬追殺，不就像今天自己被處死刑一樣的惶恐淒慘嗎？兔群遭你滅殺，你今同樣也遭誅族，因果報應絲毫不差。不知反省當年殺生之罪，反倒羨慕以前打獵的日子，所謂至死不悟，就像李斯父子二人啊！

螯蠣充口

晉何胤謂：「　蟹就死，猶有知而可憫；至於車螯蚶蠣，眉目
內缺，唇吻外緘，不榮不瘁，草木弗若，無聲無臭，瓦礫何異？固宜長充庖廚，永為口食。」

噫！是何言歟
　
此等雖無眉目唇吻、榮瘁聲臭，寧無形質運動乎？有形質而能運動者，皆有知也。

汝不知其有知耳？況眉目等實無不具，特至微細，非凡目所見，而欲永為口食，胤之罪上通於天矣！

【譯文】

魏晉南北朝的何胤曾說：「　、蟹這一類的水產生物，被殺死
時，因為牠們是有知覺的，所以值得憐憫。至於蛤、牡蠣這些貝類，牠們體內缺少眉毛和眼睛，體外也見不到嘴巴，終年沒有盛衰的現象，不如草木尚有生機；既不能出聲，也沒有嗅覺，與瓦石簡直沒有差別。因此可以常備於廚房，充為日常食用。」

咦！這是什麼話呀！這些生物雖然沒有眉目嘴巴，不盛不衰、無聲無嗅，好像沒有生命的狀態，難道牠們沒有肉體和活動嗎？

凡有肉體而又能活動的生物，都具有知覺，只是你不知道牠們有知覺而已。況且眉目等器官，實際上牠們並非沒有，只不過特別微細，不是凡夫的眼力所能看得見的，而何胤竟提議要把這一類的生物永充口食，罪過真大啊！

為父母殺生
 
錢塘金某者，齋戒虔篤。

以疾卒，附一童子云：「善業日淺，未得往生淨土，今在陰界，然亦甚樂，去住自由。」

一日呵其妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，稍不似前之自由矣！」

子婦懷妊，因問之。則曰：「當生男無恙。過此復當生男，則母子雙逝。」予謹記之，以候應否。俄而生男。復妊，復生男，男隨斃，母亦隨斃。

乃知一一語皆不謬。然則為父母殺生，孝子豈為之乎！

【譯文】

錢塘有位金姓人士，非常虔誠的持齋守戒。

後來因病去世，他的亡靈附在一位孩童身上說：「我在世時修善事的時間不長，所以沒能往生淨土；今雖在陰界，卻也很快樂，可以來去自由。」

有一天，他又附身，責罵他的妻子說：「為什麼要為我的後事，殺生款待賓客？現在有一位陰差跟著我，使我的行動不像以前自由了！」

由於他的兒媳有孕在身，於是請問他吉凶禍福。他說：「這胎當生男，母子平安無事。下一胎還是生男，但是母子性命不保。」

我將他說的話牢記起來，察看之後是否應驗。不久，他的兒媳生男。後又懷孕，還是生男，但是男嬰出生沒多久就死亡，男嬰的母親也跟著死亡。

可見之前所說的都應驗了。所以若為父母而殺生，等於替父母增加罪業，豈是孝子能做的事！

鹿祀求名
 
士人有學成而久滯黌校者，禱於文昌：「設遂鄉科，當殺鹿以
祀。」俄而中式。

既酬願已，上春官，復許雙鹿，未及第而卒。

噫！殺彼鹿，求己祿，於汝安乎？

【譯文】

有讀書人學業完成之後，還一直留在學校，向文昌帝君禱告祈
求：「如果能順利通過鄉試，則會殺鹿來祭祀。」不久果真通過科舉，於是還願酬神。

後來至京師禮部參加會試，又再祈求以殺雙鹿酬願，最後終其一生均未能通過會試。

唉！殺害鹿的生命來求得自己的祿位，您能安心嗎？

養老書
 
有集養老書，日用服食，多炮炙生物。

至於曰雀、曰鴈、曰雉、曰鴛鴦、曰鹿、曰兔、曰駝、曰熊、曰猯，多豪貴少年所未及染指者。

先德有言：「饒君善將息，難與死魔爭。」胡為老不息心，反勤殺害，誤天下老人並其子弟俱陷地獄者，是書也。

孔子曰：「老者安之。」定不教渠殺生為安。

孟子曰：「七十食肉。」亦定不教渠遍食眾生肉也。

作俑者其思之。

【譯文】

有人彙集養老方面的書籍《養老書》，其中提到日常飲食的養生法，大多介紹用各種生物烹調炮製而成。其中甚至提到雀、雁、雉、鴛鴦、兔、駝、鹿、熊、野豬這些生物，連許多富豪貴族的子弟都沒有嚐過。

古大德說過：「儘管你很會調養身體，也難與死魔抗爭。」
為何已到老年還不肯放下妄念，反而造更多的殺業？貽害天下老人及其子弟俱陷地獄的罪魁禍首，就是這本書了。
 
孔子說：「要讓老年人安度晚年。」一定不會教人以殺生作為安度晚年的方式。

孟子說：「七十歲以上的人可以吃肉。」也一定不會教人遍吃眾生肉。

開啟以肉食滋補養生觀念的肇始人，應該好好的深思。

祀神不用牲
 
杭俗歲暮祀神，大則刲羊蒸豚，次則用豬首雞魚之屬。

予未出家時，持不殺戒，乃易以蔬果；家人雖三尺童子無不愕然，以為必不可。

予燃香秉燭，高聲白神云：「某甲奉戒不殺。殺生以祭，不惟某甲之過，亦非神之福。然此意某一人獨斷，其餘皆欲用牲，倘神不悅，凡有殃咎宜加予身；若濫無辜，非所謂聰明正直者。」

家人猶為予危之。終歲合宅無恙，遂為例。

【譯文】

杭州地方的風俗，每年歲末家家戶戶都會祭祀神明，大則宰羊蒸小豬祭神，其次則用豬頭、雞、魚之類祭神。

我在還沒出家時，已持不殺生戒，因此改用蔬果祭神。我的家人，即使是小孩子，都感到驚訝，都認為不可如此，怕會觸犯神明。
 
我便燃香點燭，大聲地向神明稟告：「我本人奉持不殺生戒。
如果殺生祭祀，不僅我個人犯了殺生的罪過，這對神明也沒有好處。然而改用蔬果祭神，這是我個人獨自的決定，其他人都想要用牲禮祭神。如果神明您因此不高興，所有災禍，請全部加在我一人身上；若是濫及無辜，那就不配稱為是聰明正直的神了。」

我的家人仍為我擔憂不安，直至次年年終，闔家都平安無恙，大家就相信祭祀神明可以只用蔬果，此後就以此為例了。

戒殺 (二）

韓淮陰

淮陰佐漢滅楚，既王矣，召漂母與之千金，召辱己少年，亦與之千金。夫報恩者人情之常也，不報怨而反酬以恩，可謂有大人之量、君子長者之風矣！而卒不獲以壽考終，千古而下，猶可扼腕。

雖然，其故有二：一者仁有餘而智不足，二者多殺人，不免於自殺。

理固應然，無足怪者。

【譯文】

韓信輔助漢王劉邦打敗西楚霸王項羽，及至韓信受封為齊王之後，就邀請當年送飯給他吃的那位漂母來，並贈與千金；又召見曾讓他受跨下之辱的那位年輕人，也賜給他千金。知恩報恩，這是人之常情，但是有怨不報反而報之以恩，這可說是具有大人之器量、君子長者的風範！

可是韓信最後卻不能壽終正寢，千古以來，仍然令人為他感到惋惜。雖然如此，究其原因有二：其一是他的仁慈有餘，但是智慧不足；其二是因戰爭致使他殺太多人，終不免自己被他人所殺。

從因果的理論上來看，就不足為怪了！

人命呼吸間

人命呼吸間

一僧瘵疾經年，久憊枕席，眾知必死，而彼無死想，語之死，輒不懌。

予使人直告：「令速治後事，一心正念。」

彼謂男病忌生日前，過期當徐議之耳。本月十七日乃其始生，先一日奄忽。

吁！人命在呼吸間，佛為無病人言之也。況垂死而不悟，悲夫！

【譯文】

有一位僧人生病多年，久臥在床，眾人都知道他快死了，而他自己卻不想死。如有人在他面前說到死字，他便不高興。

我憐憫他，派人明白地告訴他：「你死期將至，趕快安排後事，然後一心念佛，求生淨土。」他卻認為：生病的男眾在生日前，忌諱談這些事，等過了生日再說。本月十七日是他的生日，不幸就在生日前一天死了。

唉！「人命在呼吸間」這句話，本是佛對無病的人說的，何況病到將死的人，竟還執迷不悟，真是可悲啊！

東坡一
 
洪覺範謂東坡文章德行炳煥千古，又深入佛法，而不能忘情於
長生之術，非唯無功，反坐此病卒。

予謂東坡尚爾，況其餘乎！

今有口談無生，而心慕長生者；有始學無生，俄而改業長生者。蓋知之不真，見之不定耳。

故道人不可剎那失正知見。

【譯文】

慧洪覺範禪師認為蘇東坡的文章和德行都足以流芳千古，又深入佛法，只因留戀於道教的長生之術，不但勞而無功，反被長生之術所誤而至病死。

我認為像蘇東坡這樣聰明有才智的人尚且錯用心，何況
其他人呢？
 
現今有些人口中雖談世間諸法皆不生不滅，而內心卻嚮往長生
之術；還有一些人，先學佛教的無生之理，不久就改學道教的長生之術。這都是由於對諸法實相認識得不清楚，心無定見所致。

所以，修學佛道的人不可片刻失去正知正見。

東坡二
 
元禪師與東坡書云：「時人忌子瞻作宰相耳。三十年功名富貴，過眼成空，何不猛與一刀割斷。」又云：「子瞻胸中有萬卷書，筆下無一點塵，為何於自己性命便不知下落？」

以東坡之穎敏，而又有如是善友策發，何慮不日進？

今之縉紳與衲子交者，宜講此誼。

【譯文】

佛印了元禪師曾寫信勸誡蘇東坡：「當今官場上許多人都畏懼子瞻你將來做宰相。即使你真的做了宰相，享受三十年的功名富貴，也是轉眼成空，何不趁早將名利之心一刀切斷！」

又說：「子瞻你雖然學識淵博，所寫的文章毫不沾染塵俗之氣，為何對於自己的慧命反而不知如何去向？」

以東坡的聰明才智，又有佛印禪師這樣的良師益友勉勵啟發，他的德行何愁不能天天增長呢？

當今出家人與為官者或是知識分子往來時，也應該注重這種相互規勸、砥礪的原則。

修行

悟後

溈山和尚云：「如今初心，雖從緣得一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠(佢)淨除現業流識，即是修也，不道別有法教渠修行趨向。」

溈山此語，非徹法源底者不能道。今稍有省覺，便謂一生參學事畢者，獨何歟？

【譯文】

唐代溈山靈祐和尚主張頓悟還要漸修。

他說：「如今初初悟得自己本具性德的行者，雖由種種因緣而一念頓悟妙理，但仍然還有，無始劫以來薰習累積的煩惱習氣，無法在頓悟之時就馬上斷除淨盡；

須教他從日常生活中，徹底除盡那些從無明業識中起現行的種種妄想分別執著，這才是修行；

除此之外，並沒有其他的修行方法能教他究竟不退轉。」

溈山和尚這些話，若不是真正覺悟的人是說不出來的。

現今修行稍有覺悟的人，就自以為這一生的道業已修學圓滿了，為何是如此呢？

時不可蹉

凡人初出家，心必猛利，當趁此時，一氣做工夫，使有成立。

若悠悠揚揚，蹉過此時，日後或住院，或受徒，或信施繁廣，多為所累，淪沒初志。修行人不可不知。
【譯文】

一般人剛出家的時候，求道的心都非常勇猛精進，應當趁這個時候，一鼓作氣用功修行，使定慧工夫有所成就。

如果在出家之初就懶散不盡心、苟且偷安，錯過了修行的關鍵期，到將來，或是住持寺院，或是攝受徒眾，或是信眾的財物布施很多、很豐盛，自己修行的工夫不得力，禁不起這些名聞利養的誘惑，不但了脫生死無望，就連最初一念向道之心也會被湮沒了；所以，修行人不可不知道要謹慎把握初發心。 

換骨

陳後山云：「學詩如學仙，時至骨自換。」予亦云：「學禪如學仙，時至骨自換。」

故學者不患禪之不成，但患時之不至；不患時之不至，但患學之不勤。 

【譯文】

北宋詩人陳師道（別號後山）曾說：「學詩如同學仙，只要不間斷的學習，日積月累，自然能脫胎換骨，功夫成就。」

我套用這句話說：「學禪如同學仙，只要不間斷的學習，日積月累，自然能脫胎換骨，功夫成就。」

所以參禪的人不用擔憂參禪不能悟道，功夫純熟時自然成就；而且，不用擔憂功夫何時純熟，只要不間斷的學習就是。

僧無為
 
吳江流慶菴無為能公，齒先予，德先予，出家先予；予蚤歲遊
蘇湖間，與同堂坐禪。

及予住雲棲，公來受戒，求列名弟子。予謝不允，則固請曰：「昔普慧、普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社，我何人斯，自絕佳會。」

不得已，如董蘿石謁新建故事，許之。

以賢下愚，有古人風，筆之以勸後進。

【譯文】

吳江（今江蘇吳江縣）流慶庵有位老僧，名字是「無為能」法
師。他的年紀比我大，德行比我高，出家也比我早。我早年在蘇州太湖一帶游方參學，曾與他同堂坐禪。

後來我住持雲棲寺，建立淨土道場，他得知消息後，特來受戒，並請求我收為弟子。我向他辭謝，他卻再三請求說：「前宗賾禪師遠遵廬山慧遠大師蓮社道風，創建蓮華勝會，即使是普慧、普賢二位大菩薩都要求加入，我算是什麼人，遇到這麼好的殊勝因緣，豈能錯過！」

我見他的態度誠懇，不忍違背他的意思，不得已，只好仿效董蘿石拜見王陽明（新建伯）的故事，答應他的請求。
 
這位無為能公能夠屈尊降格與我結交，向不如自己的人請益，實有古人的風範，特此記下，以勸勉後學。 

古今著述

予在家時，於友人錢啟東家，一道者因予語及出家，渠云：「不在出家，祇貴得明師耳。」予時未以為然。

又一道者云：「玄門文字，須看上古聖賢所作，近代者多出臆見，不足信。」予時亦未以為然。

今思二言皆有深意；雖未必盡然，而未必不然也。以例吾宗，亦復如是。因識之。

【譯文】

我尚未出家時，有一天在朋友錢啟東家，遇到一位修行人，聽我談起要出家的事，他說：「修行不在出家，重要的是要有高明的老師指導。」當時我對他的說法不以為然。

後來又遇到另一位修行人對我說：「若要研讀高深的佛教典籍，須看以前聖賢的著作，近代的著作大多出於個人主觀的看法，不足採信。」我當時也是不以為然。現在想想，這兩位修行人的話都有其深意，雖不完全如此，也不是全然不
對。

以此比照我們目前所宗仰信奉的法門或經論，也是相同的道理，因此記錄下來。 

對境

人對世間財色名利境界，以喻明之。有火聚於此，五物在傍：

一如乾草，纔觸即燃者也。
其二如木，噓之則燃者也。
其三如鐵，不可得燃者也，然而猶可鎔也。
其四如水，不惟不燃，反能滅火者也，然而隔之釜甕，猶可沸也。
其五如空，然後任其燔灼，體恆自如，亦不須滅，行將自滅也。

初一凡夫，中屬修學，漸次最後，方名諸如來大聖人也。

【譯文】

當人們面對世間財色名利的境界現前時，會有各種反應，今以
比喻來說明。譬如聚一堆火在此，有五種東西放在火旁：

第一種是乾草，才觸及火苗就立即燃燒了。
第二種是木柴，雖不會立即燃燒，但只要吹幾口氣，也就燃燒了。
第三種是鐵，鐵遇到火是不會燃燒的，但只要被火燒到一定的程度，鐵也是會熔化的。
第四種是水，不但不會燃燒，反而可以把火熄滅，可是如果把水裝入釜甕中加熱，還是可以把水燒沸的。
第五種是虛空，虛空是沒有形相的，任由烈火如何燒灼，虛空的體性永遠安然無損，也用不著去滅火，火勢將會自然燒盡
熄滅。

這五種東西，第一種比喻凡夫境界，中間三種比喻修行佛法由
淺至深的漸次境界，最後一種才是諸佛大聖人所證得的境界。

去障
 
修行去障，亦有五等。

喻如一人之身，五重纏裹，最外鐵甲，次以皮裘，次以布袍，次以羅衫，又次貼肉極以輕綃。

次第解之，輕綃俱去，方是本體赤 骨歷 自身也。行人外去麤障，去之又去，直至根本無明極微細障皆悉去盡，方是本體清淨法身也。

【譯文】
 
修行要除去障礙，也有分五等。

譬如一個人的身上穿了五層的衣物。

最外面穿的是鐵甲，其次是毛皮衣，第三層是布製長袍，第四層是絲織衣衫，最裡面貼身處穿著輕紗。

要脫掉這些衣服，須按次序解開，到最後連輕紗都脫去，才是本體空無所有的原來面目。

修行人須先從外除去較大、較明顯的障礙，例如貪瞋痴諸煩惱障，漸次除去各種障礙，一直到根本無明極微細的障礙全都去盡，才是本體清淨的法性之身


好樂
 
人處世各有所好，亦各隨所好以度日而終老，但清濁不同耳。
 
至濁者好財，其次好色，其次好飲。

稍清，則或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟詠。

又進之，則好讀書。開卷有益，諸好之中，讀書為勝矣！然此猶世間法。

又進之，則好讀內典。又進之，則好淨其心。

好至於淨其心，而世出世間之好最勝矣！

漸入佳境如食蔗喻。

【譯文】

人 生在世，各有各的喜好，也各自隨著自己的喜好度過一生；只是各人喜好的品味高下不同罷了。最低下的是好財，其次是好色，再其次是好飲酒；稍清高的，有愛好 玩賞古董文物，或是琴棋書畫，或是遊山玩水，或是吟詠詩歌詞賦；再上一等的，則愛好讀書，喜歡讀有益身心修養的書。以上種種愛好之中，以讀書為最上等，但 這還只是屬於世間法。

更上一等的，則是好讀佛經；再上一等，則是能時時保持清淨心，這算得上世間、出世間種種愛好中最為殊勝的。

種種愛好，自品味低俗而至清高，而至於修清淨心；這漸入佳境的情況，就好比倒吃甘蔗一樣，愈吃愈甜。